George Rich, indígena innu, hace un recorrido por el declive de la salud y la cultura de su pueblo tras un programa de reasentamiento forzoso.

El anciano Shoashim Nui, el mejor carpintero de la comunidad, junto a un par de sus famosas raquetas para la nieve.
El anciano Shoashim Nui, el mejor carpintero de la comunidad, junto a un par de sus famosas raquetas para la nieve.
© Dominick Tyler/Survival

¿Desde cuándo vive el pueblo innu en el norte de Canadá?

Los innu hemos vivido en esta tierra, a la que llamamos ntessinan, desde hace miles de años, viajando entre el interior y la costa, a donde vamos en verano.

Mi abuelo viene del interior de Ntessinan (“nuestra tierra”) y vivió la mayor parte de su vida en Nutshimits (“el campo”). Cuando los comerciantes y los misioneros comenzaron a llegar a la costa, nuestro pueblo se asentó en una comunidad para cazar con trampas e intercambiar mercancías con los comerciantes.

Los innu siempre siguen la migración del caribú, sobre todo porque el caribú es la principal fuente de alimento para los innu. Sabemos dónde están los territorios de cría del caribú, y dónde pasan el invierno.

Prácticamente todos los lugares de esta tierra tienen nombre innu.

Los innu son un pueblo cazador. ¿Cómo han sobrevivido en estas tierras tan duras?

Los innu tenemos un conocimiento tremendo de las condiciones de la tierra, del clima, del paisaje y de dónde están los animales.

Hemos transmitido a nuestros hijos el conocimiento de la supervivencia, que es fundamental para ellos porque constantemente dependen de sí mismos.

¿Puede darnos ejemplos de pistas específicas que busca en la naturaleza?

El agua clara de un lago normalmente significa que en primavera habrá gansos y patos. Cuando hay muchas gaviotas en el agua clara significa que hay peces en esa zona, y ramas de árboles rotas indican que cerca hay una osera.

Campamento innu en el lago Black Fish, a un día de viaje desde Natuashish y en la ruta hacia los territorios de caza del norte y el oeste.
Campamento innu en el lago Black Fish, a un día de viaje desde Natuashish y en la ruta hacia los territorios de caza del norte y el oeste.
© Dominick Tyler/Survival

¿Puede describir las tierras de las que procede su familia?

En la actualidad vivo en Natuashish, en la costa de Labrador. Esta zona está rodeada de bosque boreal y de terreno montañoso. Más hacia el interior encontramos la tundra, donde nuestro pueblo caza el caribú.

Crecí en el campo hasta que cumplí 15 años. Siempre había vivido en una tienda, hasta que se construyó la nueva comunidad de Davis Inlet en 1969. El Gobierno canadiense quería asentar a nuestro pueblo para educar a nuestros hijos como a los blancos.

Mis padres trataron de mantener nuestro modo de vida hasta que nos dieron nuestra casa, a finales de los 70. Entonces nos obligaron a ir al colegio. Recuerdo una vez que mi padre, ya fallecido, nos sacó del colegio para ir al campamento innu de otoño. El profesor nos siguió hasta casa y nos llevó de vuelta al colegio.

¿Cómo de importantes son las tierras ancestrales de los innu para ellos, espiritualmente?

Tal y como muchos ancianos nos han dicho, la tierra es parte de tu vida.
Sin ella, no eres nada: los animales, las plantas y todo lo que está conectado a la tierra son símbolos de la identidad innu, de lo que eres como ser humano.

¿Qué significa el caribú para los innu?

El caribú es la principal fuente de vida para los innu: dependemos de la carne como alimento, y de sus pieles para nuestra ropa y revestimiento para nuestras tiendas.

Nuestras leyendas e historias sobre el caribú muestran nuestro respeto y gratitud hacia este animal. Incluso hoy, en el siglo XXI, lo honramos mostrándolo en el logo de nuestra comunidad y nuestra bandera.

La anciana Manishai Nui corta algunas ramas de un árbol mientras despeja un viejo sendero hacia los territorios de caza al norte y al oeste de Natuashish.
La anciana Manishai Nui corta algunas ramas de un árbol mientras despeja un viejo sendero hacia los territorios de caza al norte y al oeste de Natuashish.
© Dominick Tyler/Survival

¿Podría hablarnos del conocimiento tradicional que los innu tienen de su medio ambiente natural? ¿Qué plantas utilizan para usos medicinales, por ejemplo?

Hay plantas y partes de animales que se usan de forma medicinal cuando estamos enfermos, principalmente para la tos, la gripe y dolores musculares.

Las mujeres innu siempre recolectan frutos del bosque al final del verano y al comienzo de la primavera y los almacenan para usarlos durante el invierno. La vejiga del oso se usa para muchas cosas, como curar una infección aplicándola a cortes o heridas. La grasa de las focas se usa para catarros y gripes; se funde hasta que se convierte en aceite y las personas enfermas la beben. El musgo o los líquenes que crecen en las enormes rocas se machaca hasta convertirlo en polvo y se hierve, para luego beberlo.

Mi madre me dijo una vez que mi hermano, ya fallecido, solía tener muchas verrugas en las manos. Lo llevó al anciano y el anciano dijo a mi madre que matara un ratón y se lo llevara. El anciano tomó la sangre del ratón y la echó sobre las verrugas de mi hermano. Unos días más tarde habían desaparecido.

¿Qué cambios de los que ve en su tierra actualmente podrían estar causados por el cambio climático?

En los últimos años hemos notado un cambio repentino en el clima. Ahora llueve en los meses de invierno, y al principio de la primavera o a finales de invierno podemos tener varios días seguidos con un frío extremo. A veces esto causa problemas con la vida salvaje.

Por ejemplo, un oso negro salió de su osera en mitad del invierno después de que hubiera estado lloviendo durante algunos días. El oso se estaba muriendo de hambre porque no había comida para él en ese momento del año.

Hombre y niño innu.
Hombre y niño innu.
© Dominick Tyler/Survival

¿Qué habilidades enseña a sus hijos?

Hoy, los adultos de la comunidad se llevan a los jóvenes al campo para enseñarles las habilidades tradicionales que son fundamentales en nuestro modo de vida, como cazar o navegar en canoa, y cómo trabajar con los animales que matan.

Por ejemplo, debes despiezar el caribú de una forma determinada. Si lo cortas sin respeto, ofenderás al espíritu del animal. También tienes que ser muy cuidadoso con dónde pones los huesos y la cabeza del caribú, porque el espíritu del animal merece respeto. Y la médula ósea del caribú debería ser tratada con el máximo respeto.

Una reunión de la comunidad tiene lugar una vez al año, en primavera, para enseñar a los jóvenes innu cómo sobrevivir en nuestra tierra.

¿Habla innu-aimun?

Mi lengua materna es innu-aimun, lo hablo el 99% del tiempo en casa. Hablar tu propia lengua todos los días te proporciona tu identidad. Es parte de tu herencia y de ser un innu.

¿Cómo perciben los innu la relación entre el hombre y la naturaleza?

Sobre todo, respeto. Cuando era joven me enseñaron a respetar la naturaleza, la nieve, el agua, el fuego y los animales. Se me enseñó a respetar estos elementos igual que respeto a otros seres humanos.

¿Qué ocurrió en la década de los 60? ¿Cómo convenció el Gobierno a los innu para que vivieran en las comunidades de reasentamiento?

Fue otra maniobra del Gobierno para asimilar a los innu y llevarlos lejos de sus tierras ancestrales, para controlarlos y convertirlos en algo distinto de lo que eran.
Enviaron a misioneros para sacar al “demonio” de nosotros a base de palizas y convertirnos en cristianos, pero no funcionó.

Cuando consiguieron sacar a los innu de sus territorios tradicionales, inundaron nuestras tierras y cortaron los árboles del bosque.

Acabamos en un corral, pidiendo limosna al Gobierno.

Bebiendo whisky de contrabando en un sótano de Natuashish. Atrapados entre dos mundos, la mayoría de los innu jóvenes tienen problemas con el alcohol, las drogas o esnifan gasolina.
Bebiendo whisky de contrabando en un sótano de Natuashish. Atrapados entre dos mundos, la mayoría de los innu jóvenes tienen problemas con el alcohol, las drogas o esnifan gasolina.
© Dominick Tyler/Survival

¿Cómo afectó esto a la autoestima y a la identidad de los innu?

Si se te enseña que tu modo de vida no vale nada, ¿qué puedes hacer? Y cuando se te fuerza a vivir esta nueva vida, ¿qué opciones tienes? Sin trabajo y sin educación en el mundo de los blancos, no sólo no puedes competir en ese mundo, sino que además has perdido la conexión con tu propio modo de vida. Ahora no tienes educación en ninguno de los dos mundos: ni en el innu ni en el no innu.
La única solución para esconder el dolor es recurrir a la botella de la destrucción.

¿Cuáles fueron los resultados, y los problemas actuales, de la asimilación?

Solíamos tener comunidades viables y fuertes, pero ahora ya no nos basta con el modo de vida tradicional. Creamos comunidades que no parecen comunidades. Todo el mundo tiene su agenda propia.

Algunos quieren que, en el futuro, las comunidades innu vivan más en el mundo de los blancos, en el que el dinero fluye como un río hacia los bolsillos de los innu.
Será una lucha mantener el modo de vida innu. Hay programas para vivir de esa manera, pero los problemas sociales en las comunidades son realmente serios.

¿Por qué cree que las comunidades innu, trágicamente, tienen una de las tasas de suicidio más altas del mundo?

Ahora que lo pienso, creo que algunos profesores y sacerdotes blancos abusaron sexualmente de los niños cuando estaban en el colegio.

Descubrimos que la religión y la enseñanza cristianas nos confundían con respecto a lo que se nos enseñaba en casa, y eso nos llevó a pensar que no somos nada y que no tenemos nada por lo que seguir viviendo.

La continua asimilación de los innu tiene un gran impacto entre nuestros jóvenes. Muchos de ellos no se respetan a sí mismos.

Vivimos una vida que no existe. Estamos atrapados entre dos mundos, y uno de ellos ha perdido su conexión con la tierra y los animales.

Un joven innu mira desde uno de los edificios gubernamentales en los que les han obligado a sedentarizarse, Canadá.
Un joven innu mira desde uno de los edificios gubernamentales en los que les han obligado a sedentarizarse, Canadá.
© Adam Hinton/Survival

© Adam Hinton/Surviva

Aún existen muchas falsas creencias sobre los pueblos indígenas. ¿Qué mensaje enviarías a la gente sobre estas creencias pasadas de moda?

Es difícil erradicar las cosas que hacen daño a los pueblos indígenas.

La respuesta está en la educación. En toda sociedad existe una falta de entendimiento de las creencias culturales y religiosas de otros pueblos, pero uno tiene que experimentar esas otras culturas y verlas al mismo nivel que al resto de sociedades.

En la cultura innu escuchamos a cualquier persona, desde un niño hasta un anciano, porque pensamos que todos tenemos algo que ofrecer.

Si tuviera un mensaje para otros pueblos indígenas del mundo, desde África hasta el Amazonas, pasando por el Ártico, que se enfrentan a problemas parecidos, ¿cuál sería?

Mantengámonos alerta y continuemos informando a la opinión pública sobre lo que les está ocurriendo a los pueblos indígenas del mundo.

La pérdida del modo de vida y la lengua es el primer signo de la extinción de una cultura. Necesitamos mantener los modos de vida tribales para la supervivencia de todos los seres humanos.

Quedan muchas personas a las que les importa. Pueden ayudar a cambiar el mundo.

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