¿Hasta cuándo? El Territorio Indígena Piripkura lleva 40 años esperando su demarcación
18 diciembre 2025
© Bruno JorgeEn 2025 se cumplirán 40 años desde el inicio del proceso de demarcación de la Tierra Indígena Piripkura en la Amazonia brasileña de Mato Grosso. Se trata de uno de los procesos de demarcación más largos hasta la fecha. Otro territorio en Mato Grosso, la Tierra Indígena Kawahiva do Rio Pardo, también lleva décadas esperando ser demarcado. Tras años de escasos avances, las últimas homologaciones realizadas por Lula fueron muy bien recibidas, pero aún no hay movimiento en el proceso de demarcación de estas dos tierras indígenas que llevan décadas esperando este reconocimiento oficial.
Los indígenas aislados piripkuras y kawahivas son supervivientes de masacres que acabaron con la vida de casi todos sus familiares. La larga historia de invasiones y destrucción de estos territorios indígenas pone en peligro la supervivencia de aquellos en aislamiento, ya que dependen completamente de su selva para sobrevivir y prosperar.
Según muestra el nuevo informe global de Survival, hay al menos 196 grupos y pueblos indígenas en aislamiento que viven en 10 países de todo el mundo. Estos pueblos son autosuficientes, resilientes y viven de forma independiente en sus selvas y bosques. Prosperan cuando se respetan sus derechos. Pero el 96 % de todos los pueblos y grupos aislados se ven amenazados por actividades de extracción y explotación de recursos, como es el caso de los indígenas aislados que viven en el estado de Mato Grosso.
Los piripkuras
La Tierra Indígena Piripkura tiene 230.000 hectáreas y está situada entre los municipios de Colniza y Rondolândia, en el estado de Mato Grosso (Brasil).. Son un pueblo indígena nómada y hablan una lengua que pertenece al tronco lingüístico kawahiva. Los piripkuras han sufrido innumerables masacres desde que su territorio se convirtió en blanco de invasiones y explotación económica, a partir de la década de 1950.
En 1984, Rita Piripkura, que ha sobrevivido a masacres que acabaron con gran parte de su familia, fue rescatada por la Fundación Nacional de los Pueblos Indígenas (FUNAI) en una finca local donde estaba siendo explotada. Rita es la única indígena piripkura que mantiene contacto regular con personas de fuera. Además de ella, hay otros dos indígenas piripkuras que viven en el territorio, y hay informes de que otros indígenas también viven en las partes más densas de la selva.
En 2017, Rita contó a Survival: “Hay mucha gente [invasores] andando por aquí. Los van a matar a los dos. Si los matan, no quedará nadie.”
En 2020, el Territorio Indígena Piripkura experimentó más deforestación que cualquier otra tierra habitada por indígenas en aislamiento en Brasil. Las imágenes tomadas durante un sobrevuelo del territorio en 2021 revelaron que este estaba siendo invadido ilegalmente y destruido a un ritmo alarmante. Se registraron granjas consolidadas y otras ocupaciones dentro de la tierra indígena, además de ramales de transporte de ganado y madera.
En 2020, el Territorio Indígena Piripkura se convirtió en la tierra con indígenas en aislamiento más deforestada de Brasil. Imágenes captadas durante un sobrevuelo en 2021 mostraron una invasión ilegal en curso y un proceso de destrucción acelerado. Dentro del territorio se identificaron granjas ya establecidas y otras ocupaciones irregulares, además de ramales utilizados para el transporte de ganado y madera.
Y a pesar de la caída de la tasa de deforestación en 2024, el territorio sigue amenazado, especialmente por la apropiación ilegal de tierras y la deforestación, que persiste en parte debido a la demora en el proceso de demarcación del territorio indígena.
El proceso de demarcación
El 20 de septiembre de 1985, la Ordenanza N.º 1938 creó un Grupo de Trabajo encargado de realizar los estudios para la identificación y delimitación del Territorio Indígena Piripkura. Cuarenta años después, aquel acto administrativo (el primero dirigido al reconocimiento oficial de este territorio) sigue sin traducirse en una demarcación efectiva.
Durante estas cuatro décadas el proceso ha avanzado muy poco. La fase inicial, precisamente la que debía completarse a partir de esa primera ordenanza, el estudio de identificación y delimitación, aún no ha concluido.
En la actualidad, el Territorio Indígena Piripkura cuenta únicamente con una ordenanza de restricción de uso como mecanismo de protección. Este tipo de medida se aplica para resguardar legalmente los territorios de pueblos indígenas en aislamiento cuyos procesos de demarcación permanecen sin concluir. La normativa prohíbe la entrada de invasores y la explotación del territorio por parte de madereros, mineros y otros individuos.. Aun así, el área registra ocupaciones ilegales.
En este contexto, una decisión reciente de un juez de la Justicia Federal de Juína (MT), basada en la tesis (o trampa) del marco temporal, autorizó a los invasores ilegales a permanecer en el territorio “hasta la conclusión del procedimiento de demarcación correspondiente y la indemnización por las mejoras realizadas de buena fe”. La resolución constituye una grave violación de los derechos consagrados tanto en la Constitución brasileña como en el derecho internacional, que garantizan la posesión y el uso del territorio por parte de los indígenas piripkuras en aislamiento. Permitir la permanencia de los invasores equivale, en la práctica, a firmar una sentencia de muerte para los piripkuras aislados y su selva..
Vecinos: los indígenas en aislamiento del TI Kawahiva do Rio Pardo
Cerca de allí, también en Mato Grosso, vive otro pueblo indígena en aislamiento que también espera la demarcación de su territorio. Los indígenas aislados de la TI Kawahiva do Rio Pardo, al igual que los piripkuras, dependen totalmente de su bosque. Pescan y cazan animales para alimentarse, incluidos cerdos salvajes, monos y aves. Construyen refugios, conocidos como “tapiris”, mientras se desplazan de una parte a otra de la selva.. También recolectan frutas y nueces, y construyen complejas escaleras en los árboles para recolectar miel.
Durante décadas, muchos indígenas kawahivas han sido asesinados por madereros y ganaderos, y otros han muerto a causa de enfermedades propagadas por los invasores. Los que sobrevivieron a estos ataques son los últimos indígenas aislados de Kawahiva do Río Pardo.
El territorio Kawahiva está rodeado de destrucción. Dos reservas extractivas con altos niveles de deforestación y apropiación de tierras rodean la tierra indígena. Hay informes de innumerables delitos ambientales que se cometen en ambas Resex, como la extracción ilegal de madera y la apropiación indebida de tierras.
Aunque la FUNAI confirmó la existencia de los kawahivas hace 26 años, el reconocimiento de sus derechos sobre la tierra se ha demorado, atascado en la burocracia y los retos legales. En 2016, tras una fuerte presión por parte de organizaciones indígenas y aliados como Survival, el Ministerio de Justicia publicó la ordenanza declaratoria, un paso importante en el proceso de demarcación que establece los límites del territorio y declara la zona como tierra indígena. Sin embargo, desde entonces, el proceso se encuentra paralizado, a pesar de las promesas de finalizar la demarcación.
El año pasado, el ministro Edson Fachin, del Tribunal Supremo Federal (STF), reconoció el «riesgo de genocidio» de los aislados kawahiva y estableció la conclusión de la demarcación física de la TI Kawahiva do Rio Pardo. Además de esta decisión del STF, en tres acciones civiles públicas del MPF en Mato Grosso —de 2005, 2010 y 2019— el poder judicial ya había determinado la demarcación y la protección de la tierra, decisiones que hasta la fecha no se han cumplido.
Durante un evento público a principios de este año, la FUNAI garantizó que la demarcación física, la siguiente etapa del proceso de demarcación de este territorio, se llevaría a cabo este mismo año. Sin embargo, a principios de este mes, la FUNAI informó que la demarcación física no se llevará a cabo hasta el próximo año, incumpliendo así la promesa de demarcación y violando el calendario de finalización presentado al Tribunal Supremo Federal en 2024.
¿Hasta cuándo?
Estos dos casos son ejemplos sombríos de la lentitud del proceso de demarcación que afecta a los territorios de los pueblos indígenas aislados en Mato Grosso. ¡Son 40 años de espera para los piripkura y 26 años para los kawahiva del río Pardo! ¡Esto es un escándalo! Los pueblos indígenas aislados dependen por completo de su bosque para su subsistencia y bienestar. La demora en la demarcación no solo es ilegal, sino también extremadamente peligrosa y pone en riesgo la vida de los indígenas aislados.
En el contexto político actual de gran ofensiva contra los derechos de los pueblos indígenas, finalizar las demarcaciones es fundamental para garantizar la seguridad jurídica y la protección permanente de los territorios. ¿Hasta cuándo tendrán que esperar los indígenas aislados piripkura y kawahiva para que se reconozca su derecho a la tierra?
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