La obra del controvertido fotógrafo Jimmy Nelson ha recibido duras críticas de pueblos indígenas y tribales, de Survival International y de relevantes fotógrafos.

Davi Kopenawa, portavoz del pueblo indígena yanomami en Brasil, conocido como el “dalái lama de la selva”:

Vi las fotografías y no me gustaron. Este hombre sólo quiere recrear sus propias ideas en las fotos, para publicarlas en libros y mostrárselas a todo el mundo, para que todos crean que es un gran fotógrafo. Al igual que Chagnon, hace lo que quiere con los pueblos indígenas y tribales. No es cierto que estemos a punto de desaparecer. Seguiremos aquí por mucho tiempo, luchando por nuestra tierra, viviendo en este mundo y teniendo hijos.

Nixiwaka Yawanawá, indígena amazónico de Acre, Brasil:

Como indígena me siento ofendido ante la obra de Jimmy Nelson “Antes de que desaparezcan”. ¡Es ultrajante! No estamos desapareciendo, sino luchando por sobrevivir. La sociedad industrializada está intentado destruirnos en nombre del “progreso”, pero seguiremos defendiendo nuestras tierras y contribuyendo a la protección del planeta.

Nixiwaka Yawanawá protestó contra la exposición de la obra de Jimmy Nelson en la Atlas Gallery de Londres, vestido con su tocado ceremonial.Nixiwaka Yawanawá protestó contra la exposición de la obra de Jimmy Nelson en la Atlas Gallery de Londres, vestido con su tocado ceremonial.

© Sophie Pinchetti/Survival

Benny Wenda, líder indígena papú:

Lo que Jimmy Nelson dice sobre nosotros no es verdad. Mi pueblo, el pueblo dani, no ha sido nunca cazador de cabezas; esta práctica nunca ha formado parte de nuestra tradición. Los auténticos cazadores de cabezas son los militares indonesios, que han estado asesinando a mi pueblo. Mi pueblo sigue siendo fuerte y luchamos por nuestra libertad. No estamos “desapareciendo”, estamos siendo asesinados a manos de los brutales soldados indonesios. Esa es la verdad.

Timothy Allen, fotógrafo principal de Planeta Humano, de la BBC:

La narrativa condescendiente y narcisista de “Antes de que” resulta, literalmente, dolorosa de contemplar. Por fortuna, este tipo de actitudes primitivas han entrado en decadencia en los últimos años y todo apunta a que desaparecerán mucho antes que cualquiera de las culturas que Nelson ha contactado en su proyecto.

Hulleah J. Tsinhnahjinnie, fotógrafo seminole-muscoge-navajo y director del Museo C.N. Gorman en la Universidad de California Davis:

Las palabras [de Jimmy Nelson] de “autenticidad, pureza, belleza” constituyen una adoración vacía mientras sus imágenes romantizadas no son sino su propio reflejo. En cuanto a las comunidades indígenas que han participado en el proyecto, ¿no reconoce la sonrisa irónica tras la cortesía?

John Edwin Mason, director asociado del departamento de Historia en la Universidad de Virginia, para la revista American Photo, marzo de 2015:

Es la idea del buen salvaje que se remonta a cientos de años, de que en algún lugar hay personas que no han sido contaminadas por la corrupta civilización tecnológica. Y Nelson se fue y los encontró, y ha recopilado estas elaboradas imágenes que, en cuanto a perfección técnica, son preciosas. Pero lo que está mostrando a la gente, a los espectadores de una acaudalada audiencia occidental, es una fantasía. Es una fantasía que me dice más acerca de quienes consumen estas imágenes que de las personas que constituyen los ostensibles sujetos.

Si este modo de vida está desapareciendo, entonces ¿por qué está desapareciendo? ¿Y qué tiene que ver con nosotros, como observadores? Resulta que guarda mucha relación con nosotros. Pero ello no lo vemos en las imágenes.

Orla Bakdal, director ejecutivo del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IGWIA), en declaraciones a Al Jazeera, 19 de noviembre de 2014:

Creo que debemos analizar esta seria cuestión desde distintos ángulos. No es justo para estos 370 millones de personas que se las exhiba como una atracción turística y un objeto a fotografiar.

Julia Lagoutte, en un artículo publicado en Open democracy, el 12 de noviembre de 2014:

Las tribus retratadas en el libro de Nelson se enfrentan sin descanso a realojamientos, asesinato, racismo o desarrollo “forzoso”, aunque el visitante medio no tendrá referencia alguna del sufrimiento que subyace tras cada dramática imagen. La exposición ante el mundo occidental constituye una de las pocas oportunidades con que cuentan estos pueblos para responsabilizar a los gobiernos opresores. Sin embargo, Nelson ha elegido elementos pintorescos de cada lugar, añadiendo una pizca de falsas verdades, eliminando el contexto político y social y dibujando un escenario en el que se da por hecha su destrucción deliberada aun cuando esta sea en verdad evitable.

Tamara Beckwith, cofundadora de The Little Black Gallery_, en "_L’Oeil de la Photographie":https://www.loeildelaphotographie.com/2014/06/13/news/25119/the-london-eye-tamara-beckwith-6/, 13 de junio de 2014:

Existe una moda que lleva a los fotógrafos a visitar pueblos indígenas por todo el mundo y realmente creo que es importante que los retraten fielmente, y se subrayen los problemas a los que se enfrentan en vez de ignorarlos. Casualmente se nos ha ofrecido la posibilidad de acoger la exposición de las fotografías de Nelson; algo a lo que, evidentemente, nos hemos negado.

La obra Antes de que desaparezcan de Jimmy Nelson ha sido duramente criticada por parte de los pueblos indígenas, distintos fotógrafos y Survival International.La obra Antes de que desaparezcan de Jimmy Nelson ha sido duramente criticada por parte de los pueblos indígenas, distintos fotógrafos y Survival International.
© Jimmy Nelson/teNeues

Stephen Corry, director de Survival International, el movimiento global por los derechos de los pueblos indígenas, en un artículo publicado en El Huffington Post el 9 de julio de 2014:

El trato criminal, y a menudo genocida, hacia muchos pueblos indígenas se mantiene sustentado por un retrato que nos genera poco más que melancólicos remordimientos por la historia perdida. No hay nada de malo con la nostalgia, por supuesto, pero sí con presentar los crímenes de lesa humanidad como otra inevitabilidad histórica, tan natural e imparable como la marea creciente de Canuto.

Elissa Washuta, india cowlitz, en un artículo publicado por la revista Salon, el 24 de noviembre de 2013:

El objetivo de Nelson parte de una idea aterradora: que estos pueblos indígenas y tribales están al borde de la extinción. No podría estar más equivocado.

JDHQ, bloguista maorí, en We’re not dead yet (Todavía no estamos muertos), 11 de noviembre de 2013:

El título de su obra es engañoso y la impresión que se llevará la gente es falsa (…) Solo digo que el pueblo maorí no forma parte de una estirpe agonizante y no necesitamos que se nos retrate como tal para un libro (…) Jimmy Nelson (…) saca usted buenas fotos, no hay duda, pero creo que la premisa en la que se basa su libro es del todo desacertada. Lo que quiero decirle, aquí y ahora, es que aún estamos lejos de desaparecer.

Varios comentarios en la página de Facebook del actor de Star Trek, George Takei:

Jeremy Riley: Como hombre maorí que soy, me veo en la obligación de señalar que la falta de investigación por parte de este fotógrafo resulta extremadamente ofensiva.

Dwayne Martine: Soy apache y me gustaría hacer una corrección: no nos vamos a ninguna parte. En realidad, cada vez somos más.

Jane Hutchinson: El artículo responde a unos ideales antropológicos arcaicos que cosifican/exotizan al “otro”; algo que debería permanecer en épocas medievales. La obra en su conjunto es altamente ofensiva.


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